Asal usul Kesenian Barong Masyarakat Kemiren BANYUWANGI

masyarakat Kemiren, Kecamatan Glagah, Banyuwangi, Barong salah sawijining bagean saka masyarakate kang penting banget. Minangka generasi muda, kita Ing kudu bangga amarga ing tengah globalisasi masyarakat kemiren isih tresna marang kesenian kang dadi warisan saka turun temurun. Barong wujude kaya kewan kang radak nyeremake. Mata metu lan gedhe, lambe amba, lan ana mahkota ing sirahe. Saben ana kagiatan ing desane, wong-wong padha ndelok amarga mesti ana barong. Ing kene, akeh wong sing ngandharake mula bukane kesenian barong iku beda-beda. Miturut Hasnan Singodimayan salah sawijining budayawan ing Kutha Banyuwangi ngandharake yen Barong iku saka kesenian rakyat kemiren, ing rakyat kemiren zaman mbiyen ana salah sawijining pawongan wadon kang ayu rupane jenenge Ja’rifah. Dheweke mesti dijaga karo kewan kang awake kedhe lan wajahe ala kang diarani barong. “Barong ngabdi banget marang Ja’rifah” saengga bisa dianggep simbol kepahlawanan. Yen miturut Dhalang Kidung ngandharake yen kesenian barong saka China, sing lan ora nduwe suwiwi. Ing Kidung uga ngandhareke yen miturut sejarahe ora ana baron saka kemiren iku, sing ana ya barong saka bali. Amarga Banyuwangi lan Bali iku daerahe sisihan, saengga bisa uga barong sing saka bali iku digawa ing banyuwangi. Ing kene Barong Kemiren dijaga turun temurun marang kulawargane Mbah Saminah. Mbah Saminah banjur marisake barong ing anake taiku Tompo. Sawise iku diwarisake marang anae yaiku Samsuri, ing pungkasan iki diwarisake adhike Samsuri yaiku Sapii. Bisa diarani Sapii minangka generasi kapapat. Carita liya ngenani anane Barong Kemiren yaiku saka ketua Barong Tresna Budaya, Bapak Sucipto. Miturut panjenengane ing taun 1647, Mbah Tompo ngimpi mlebu ing Jawa zaman Majapahit. Barong lan Tari Singa China sing ngrembaka ing abad VII nganti abad X. Yen baron ing Bali pancen ana padhane karo barong Kemiren, nanging uga ana bedane. Bedane ing fisike yaiku ukurane barong Bali luwih gedhe njaluk nggawekene barong. Karo kancane, Mbah Soeb nglakoni apa kang dikarepake mbah Tompo. Anehe nalika nggawe barong, tangane kaya ana sing nglakokake. Sawise ngerti dheweke kaget amarga apa sing wis digawae iku dadi barong kang dikenal saiki. Barong bisa dilakokake ing ngendi wae lan acara apa wae ora ana larangane. Nanging ana pantangan siji yaiku tari barong ora oleh dilakokake ing desa tanggane Kemiren, yaiku desa Olehsari, kecamatan Glagah. Pantangan iki ana wiwit atusan taun. Ing kene diwiwiti saka desa Kemiren ngadhakake pagelaran Seblang kang dadi paraga yaiku Mbah Sapua. Nalika penari kesurupan, penari ngomong karo Eyang Buyut Tompo supaya pagelaran Seblang dipindhah ing Desa Ole-Olean (Olehsari). Saka kuwi nganti saiki desa Olehsari ora oleh mentasake pagelaran tari barong, uga desa kemiren ora oleh mentasake tari Seblang. Seni tari Barong kang dipercaya isih ana gayutane karo makam mbah Cili yaiku salah sawijining tokoh leluhur ing masyarakat Kemiren. Buyut Cili dianggep salah sawijining tokoh kang dadi dhayang utawa sing njaga desa Kemiren. Saliyane dadi seni pegelaran, Barong uga dadi sarana kanggo ritual upacara bersih desa utawa sing dikenal Ider bumi. Barong ing desa kemiren uga dadi salah sawijining ritual bisa digawe ngobati wong lara. Carane menyan dibakar ing ngisor awake barong banjur menyan dideleh ing njero gelaskang wis diiseni banyu. Banyu iku diombekne wong sing nduwe penyakit. Percaya apa ora iku mbalik ing wong dhewe-dhewe

SUMBER : http://forum-blambangan.blogspot.com/2013/08/asal-usul-kesenian-barong-masyarakat.html

Asal usul Kesenian Barong Masyarakat Kemiren BANYUWANGI

BARONG BANYUWANGI

 

masyarakat Kemiren, Kecamatan Glagah, Banyuwangi, Barong salah sawijining bagean saka masyarakate kang penting banget. Minangka generasi muda, kita Ing kudu bangga amarga ing tengah globalisasi masyarakat kemiren isih tresna marang kesenian kang dadi warisan saka turun temurun. Barong wujude kaya kewan kang radak nyeremake. Mata metu lan gedhe, lambe amba, lan ana mahkota ing sirahe. Saben ana kagiatan ing desane, wong-wong padha ndelok amarga mesti ana barong.

Ing kene, akeh wong sing ngandharake mula bukane kesenian barong iku beda-beda. Miturut Hasnan Singodimayan salah sawijining budayawan ing Kutha Banyuwangi ngandharake yen Barong iku saka kesenian rakyat kemiren, ing rakyat kemiren zaman mbiyen ana salah sawijining pawongan wadon kang ayu rupane jenenge Ja’rifah. Dheweke mesti dijaga karo kewan kang awake kedhe lan wajahe ala kang diarani barong. “Barong ngabdi banget marang Ja’rifah” saengga bisa dianggep simbol kepahlawanan.

Yen miturut Dhalang Kidung ngandharake yen kesenian barong saka China, sing lan ora nduwe suwiwi. Ing Kidung uga ngandhareke yen miturut sejarahe ora ana baron saka kemiren iku, sing ana ya barong saka bali. Amarga Banyuwangi lan Bali iku daerahe sisihan, saengga bisa uga barong sing saka bali iku digawa ing banyuwangi. Ing kene Barong Kemiren dijaga turun temurun marang kulawargane Mbah Saminah. Mbah Saminah banjur marisake barong ing anake taiku Tompo. Sawise iku diwarisake marang anae yaiku Samsuri, ing pungkasan iki diwarisake adhike Samsuri yaiku Sapii. Bisa diarani Sapii minangka generasi kapapat.
Carita liya ngenani anane Barong Kemiren yaiku saka ketua Barong Tresna Budaya, Bapak Sucipto. Miturut panjenengane ing taun 1647, Mbah Tompo ngimpi mlebu ing Jawa zaman Majapahit. Barong lan Tari Singa China sing ngrembaka ing abad VII nganti abad X. Yen baron ing Bali pancen ana padhane karo barong Kemiren, nanging uga ana bedane. Bedane ing fisike yaiku ukurane barong Bali luwih gedhe

njaluk nggawekene barong. Karo kancane, Mbah Soeb nglakoni apa kang dikarepake mbah Tompo. Anehe nalika nggawe barong, tangane kaya ana sing nglakokake. Sawise ngerti dheweke kaget amarga apa sing wis digawae iku dadi barong kang dikenal saiki.
Barong bisa dilakokake ing ngendi wae lan acara apa wae ora ana larangane. Nanging ana pantangan siji yaiku tari barong ora oleh dilakokake ing desa tanggane Kemiren, yaiku desa Olehsari, kecamatan Glagah. Pantangan iki ana wiwit atusan taun. Ing kene diwiwiti saka desa Kemiren ngadhakake pagelaran Seblang kang dadi paraga yaiku Mbah Sapua. Nalika penari kesurupan, penari ngomong karo Eyang Buyut Tompo supaya pagelaran Seblang dipindhah ing Desa Ole-Olean (Olehsari). Saka kuwi nganti saiki desa Olehsari ora oleh mentasake pagelaran tari barong, uga desa kemiren ora oleh mentasake tari Seblang.
Seni tari Barong kang dipercaya isih ana gayutane karo makam mbah Cili yaiku salah sawijining tokoh leluhur ing masyarakat Kemiren. Buyut Cili dianggep salah sawijining tokoh kang dadi dhayang utawa sing njaga desa Kemiren.
Saliyane dadi seni pegelaran, Barong uga dadi sarana kanggo ritual upacara bersih desa utawa sing dikenal Ider bumi. Barong ing desa kemiren uga dadi salah sawijining ritual bisa digawe ngobati wong lara. Carane menyan dibakar ing ngisor awake barong banjur menyan dideleh ing njero gelaskang wis diiseni banyu. Banyu iku diombekne wong sing nduwe penyakit. Percaya apa ora iku mbalik ing wong dhewe-dhewe



PENULIS : OLEH Erlik Citra Budiarti

Pengertian dari kata tradisi adat

Tradisi merupakan kata dari bahasa latin yaitu tradhito yang artinya diteruskan atau kebiasaan, tradisi dalam pengertian sederhana adalah suatu yang telah dilakukan dari sejak lama yang menajadi bagian hidup dari kehidpuan suatu kelompok masyarakat, hal yang mendasari TRADISI adalah informasi yang diteruskan generasi ke generasi baik tertulis maupun lisan, karena kalou tidak diteruskan TRADISI akan punah.
TRADISI merupakan adat kebiasaan orang jawa dan adanya kebiasaan material, salah satu tardhisi jawa adalah upacara adat tujuan dari TRADISI jawa sebagai keselamatan, Masyarakat Jawa merupakan sekumpulan manusia jawa yang saling bergaul atau berinteraksi dan mempunyai kesatuan dan prasarana yang dipakai oleh warganya untuk berinteraksi, Masyarakat Jawa dibagi menjadi 3 yaitu (a) Menyerah pada alam (b) mencari kesaimbangan (c) menaklukan alam. Tujuan adanya TRADISI jawa yaitu mencari keselamatan, ketentraman dan kebahagian. Menerut perkembanganya Masyarakat Jawa dibagi menajdi 3 yaitu (a) Masyarakat Madya (b) Masyarakat TRADISIonal/Sederhana (c) Masyarakat Pra-Moderent.
Setiap wilayah atau daerah tertentu tentunya memiliki sebuah TRADISI tertentu yang disepakati bersama, adapaun seperti TRADISI Kebo-keboan, Pethik laut, dsb. TRADISI petik laut merupakan sebuah tradisi yang dilakukan di wilayah yang dekat dengan laut atau pesisiran banyak daearah daerah seperti jember, pacitan dsb yang sebagian besar daerah itu terdiri atas ribuan laut. Banyuwangi merupakan salah satu wilayah yang paling banyak terdapat laut agar keindahan dan kelestarian alam tetap terjaga maka, penduduk daerah Banyuwangi sering melakukan upacara, Grajakan merupakan salah satu pantai yang terdapat di Banyuwangi, tempat ini sering melakukan TRADISI setiap tahunya agar keindahan dan hasil alam tetap terjaga

PENULIS : OLEH  Erlik Citra Budiarti

TRADISI PETHIK LAUT DESA GRAJAKAN BANYUWANGI

TRADISI petik laut yang dilakukan di desa Grajakan Kec. Purwoharjo Kab. Banyuwangi merupakan sebuah TRADISI yang dilakukan secara turun-temurun oleh masyarakat atau warga desa Grajakan, karena Tardhisi Petik laut ini merupakan warisan dari nenek moyang.

a. Tujuan mengapa mengadakan TRADISI petik laut
Tujuan mengapa mengadakan tardhisi petik laut yang dilakukan oleh warga desa Grajakan mempunyai tujuan yaitu merupakan bentuk rasa syukur kepada Alam dengan maksud supaya hasil laut meripah ruah.

b. Apakah harus ditentukan/tanggal/bulan dan mengapa demikian
Warga desa Grajakan masih merupakan orang jawa yang selalu menggunakan perhitungan dalam segala hal, maka tanggal, bulan masih ditentukan karena merupakan hitungan dari nenek moyang, tanggal petik laut ditentukan perhitungan pertengahan bulan sura hari jum’at legi tanggal 15 dimana merupakan pergantian tahun. Adapun ketentuan-ketentuan yang dilakukan antara lain
1. Sehari sebelum melakukan TRADISI yaitu melakukan ngaji yang dialkuakn pagi sampai sore.
2. Ngendurenan/ berkatan yang dilakukan sehabis magrib setelah pengajian usai.
3. Ider bum yaitu memutari desa Grajakan dengan membawa ambeng dan diletakan diperempatan jalan.
4. Tokoh desa melakukan ider bumi
5. Hiburan seperti wayangan, jangeran dan sebagainya.
6. Setelah pagi datang. Mengadakan ruwatan murwakala(kesialan)
7. Diantara jam 11 siang pesiapan “Larukan Sesajen” yait mengahantarkan sesajan ketengah laut dengan prau-prau kecil.
8. Ditutup dengan hiburan untuk masyarakat.
c. Bagimana tanggapan Masyarakat Sekitar
Tanggapan masyarakat sekitar bersifat positif, dan setuju karena mereka percaya bila tidak melakukan TRADISI tersebut Alam akan marah dan tidak lagi memberikan hasil yang melimpah


PENULIS :  OLEH
                    Erlik Citra Budiarti
                   

kesenian budaya jaranan banyuwangi

 

kesenian budaya jaranan banyuwangi yang saat ini masih berkembang di kalangan masyarakat

budaya ini patut di acungi jempol karna kesenian ini masih ramai di kalangan masyarakat muda

meskipun budaya2 luar telah masuk di banyuwangi,

kesenian jaranan banyuwangi,yang di selenggarakan kemarin  18-08-2013 di umbul pule-gunung sari-glenmore-banyuwangi  dalam acara pernikahan

pada kesenian jaranan ini banyak partisipasi golongan anak muda

yang ramai dan atusias menonton kesenian jaranan

untuk anda yang ingin mengundang jaranan ini bisa anda hub

bpk.topo alamat gunung sari selatan pasar patok wesi,glenmore,banyuwangi

SUMBER PENULIS :   Ahmad Qudsi

Tradisi Gelar Pitu Di Kabupaten Banyuwangi

BANYUWANGI  merupakan salah satu daerah di  Jawa Timur  yang kaya akan seni Budaya, Masayarakat Banyuwangi sangat menjunjung tinggi tradisi yang telah ada dari zaman nenek moyang beberapa tahun silam. Salah satu tradisi yang masih di jaga oleh masyarakat Banyuwangi adalah Tradisi Gelar Pitu di Desa Glagah (30 Menit Perjalanan dari Pusat Kota)
Setiap Lebaran hari ketujuh atau 7 Syawal tahun Hijriyah, warga Dukuh Kopen Kidul, Dusun Kampung Baru, Desa / Kecamatan Glagah, memperingati Lebaran Ketupat yang disebut Gelar Pitu.
Istilah gelar Pitu berasal dari kata Gelar yang artinya menggelar atau menata, sedangkan pitu berarti pitutur atau ucapan. Jadi jika di artikan Gelar Pitu mengandung makna menata ucapan dari buyut Saridin, yang telah memberikan tujuh wejangan kepada keturunannya. Salah satu isi wejangannya adalah keturunan Mbah Saridin diminta melaksanakan sedekah bumi yang dilaksanakan di halaman atau di tengah jalan. Selamatan itu dilaksanakan dengan menggunakan pelepah pisang atau biasa di sebutAncak. Tradisi ini menurut tokoh yang dituakan di desa tersebut telah di laksanakan sejak akhir abad ke-19 atau awal abad ke-20.
Dalam tradisi ini, masyarakat setempat menggelar ritual penyucian Barong dan mahkota (omprok) Seblang serta gunungan ketupat yang diarak dan didoakan di makam leluhur; Mbah Saridin; yang diyakini sebagai pelopor pembabat hutan untuk di jadikan perkampungan.
Setiap tahunnya tampak warga sesepuh adat mensucikan barong, mahkota Seblang, dan gunungan ketupat di makam leluhur. Kegiatan ini bertujuan untuk menolak bala dan wujud sukur atas keamanan dan rejeki.
Dalam Tradisi ini terdapat pula alunan musik yang terdengar begitu unik dan menggema dari pengeras suara yang terpasang, suara alunan musik yang rancak dalam tradisi ini sangat berbeda dari suara alat music yang kita kenal.
Alunan suara yang sangat rancak dan ceria tersebut di alunkan oleh beberapa buah lesung (peralatan dapur Tradisonal) yang di tabuh oleh delapan perempuan, sang penabuh selalu menunjukkan senyum kecil yang tak henti-hentinya merka suguhkan; hal ini di lakukan untuk mennjukkan rasa bahagia, oleh warga sekitar kegiatan ini di sebut Gedogan.
Kegiatan tidak berhenti sampai disitu saja, ketika alunan music di suarakan, 6 orang laki-laki yang berpakaian khas Banyuwangi (memakai pakaian serba hitam dan udeng khas Banyuwangi) berjalan menuju areal persawahan. Mereka bermaksud mengambil air suci dari sebuah mata air yang berlokasi di pinggir sungai (mata air ini terletak sekitar 2 KM dari lokasi gelar pitu). Aroma kemenyan yang merupakan sebuah syarat juga Nampak disepanjang jalan menuju air tersebut, yang asapnya menunjukkan jalan menuju lokasi air suci yang akan di ambil oleh seorang dalam dua wadah kendi yang nantinya akan di diamkan selama beberapa jam. Selain aroma kemenyan, hal yang menarik dalam perjalanan tradisi ini adalah si pembakar kemenyan yang tiba-tiba kesurupan ketika sampai di gubuk tengah sawah (gubuk tersebut di yakini merupakan padepokan milik Mbah Saridin). Pada sore hari, satu kendi air yang telah diisi penuh tersebut digunakan untuk memandikan kepala Barong. Sedangkan satu kendi lainnya di gunakan untuknyekar di makam leluhur desa Glagah dan keluarganya. Dalam tradisi ini, pengunjung juga akan disuguhi berbagai kesenian tradisional Banyuwangi, seperti Kuntulan, tari Gandrung, Barong, dan juga terdapat angklung paglak.
Setelah semua pagelaran di laksankan dalam Tradisi Gelar Pitu, tradisi terakhir yang di suguhkan adalah upaca arak-arakan Ketupat Gunggungan(seluruh ketupat tersebut diisi uang antara Rp. 1.000,- sampai Rp. 5.000,-) yang di arak mengelilingi kampung, pada saat yang sama, warga menyediakan masakan dalam Ancak di sepanjang jalan desa yang di lewati oleh arak-arakan hingga arak-arakan berakhir ditempat akhir yang telah ditentukan (untuk tahun ini berada di musola yang berlokasi di Dukuh Kopen Kidul).
Antara percaya atau tidak, hal mistik yang terjadi ketika di lakukan arak-arakan adalah jumlah uang yang berubah menjadi Rp. 10.000 – Rp. 20.000,- ketika ketupat tersebut sudah ada di genggaman warga. Tidak hanya hal tersebut yang unik, ketika ketupat yang di dapatkan berisi uang, maka dipercaya rejeki kita akan lancar dalam 1 tahun kedepan, begitu pula sebaliknya, jika ketupat kosong, maka rejeki kita akan menurun dalam 1 tahun ke depan.
Tradisi Gelar Pitu adalah satu dari banyak tradisi yang ada di Kabupaten Banyuwangi yang di gelar hanya satu tahun satu kali, jadi saying sekali jika tidak menyaksikan tradisi ini. So keep ur vacation for the next best tradition of Banyuwangi.
Sumber:

Tempointeraktif.com / Radar Banyuwangi

Ritual Nikah Sambil 'Perang' Suku osing

Tradisi pernikahan suku Using yang berada di Banyuwangi, Jawa Timur sungguh unik. Tak seperti ritual nikah dari daerah lain, suku Using harus berperang dahulu sebelum disatukan dalam biduk rumah tangga.

Melalui serangkaiaan ritual yang dinamakan perang bangkat, tradisi pernikahan suku Using tampil beda. Bagaimana tradisi penikahan tradisional ini, mari simak liputannya.


Pasangan pengantin Rudi Adi Sanjaya dan Ely Karunia Dewi, warga Glagah, Banyuwangi, Jawa Timur ini baru saja selesai melangsungkan pernikahan di hadapan penghulu. Namun masih ada 1 tahapan lagi yang harus dilalui keduanya, yaitu nikah adat cara using atau biasa disebut perang bangkat.

Perang bangkat diawali dengan mengarak kedua mempelai keliling kampung. Keduanya harus mengusung seperangkat alat tidur, tikar dan beberapa peralatan lain menuju rumah pengantin pria.

Dalam perang bangkat, pengantin harus duduk bersama ditutup dengan sehelai kain putih serta didampingi satu dalang yang bertugas menjadi juru bicara atau pembawa pesan moral. Dinamakan perang bangkat karena kedua dalang harus berperang dengan cara beradu argumen.

Setelah kedua belah pihak menyetujui persyaratan yang diajukan, maka pasangan pengantin dianggap sah secara adat. Perang bangkat di akhiri dengan ritual kosek ponjen, yakni seluruh keluarga pengantin berebut mengusap uang kertas dan logam yang di taruh dalam sebuah nampan.

Pposek punjen sebagai penanda jika seluruh keluarga sudah memberi doa restu. Namun perang bangkat kini semakin jarang ditemui. Hanya warga suku Using yang tinggal di pedesaan saja yang hingga kini masih tetap mempertahankan tradisi unik ini. (Ndy)

sumber : LIputan6